日本人は無宗教だとよく言われます。合わせて、海外では無宗教などあり得ないから無宗教と言うと驚かれたり危険視されたりする、とも言われます。
危険視というと穏やかではありませんが、無神論者やアナーキスト同然に思われるのでしょうけれど、そこまで行き詰めている日本人はほとんどいません。むしろ、無宗教を名乗っていても、「無信仰ではない」日本人が大半です。
そもそも、無宗教かどうかという考え自体が、一神教が当然のキリスト教・イスラム教・ユダヤ教社会におけるものであり、日本人としては唯一の宗教のみを信仰しなければならない、という歴史を歩んできていません。
現代日本人が触れる宗教は大半が仏教であり、それも家族親族が亡くなったときの葬儀やその後の仏事法要においてです。それと、正月の初詣での神社と、結婚式でポピュラーになったキリスト教くらいです。もちろん個々には差がありますが。
特定の宗教を敬虔に信仰しどっぷり浸かること自体が現代日本では稀になりました。
現代日本で仏教が葬式のために存在するようになったのは、江戸時代に徳川幕府による仏教を通じての民衆支配のための檀家制度によるものです。そこには宗教的信仰は関係なく、前近代的国家が国民を効率的に支配するための目的があっての制度でした。
もちろん、その時代においてみながみな、仏教に対して嫌々従っていたわけではなく、支配と敬意がごちゃ混ぜになっていた状態で、それは明治期以降も廃仏毀釈を乗り越えた後の仏教に対して持っていたものですし、今に至ります。ただ、宗教には関わるが敬虔な信徒ではないという状況は、この数百年間の日本においてそう特異なものではありません。
ただ、宗教的な観念や道徳は日本人の生活に根付いています。悪事をする心の防波堤になるのは、一神教においては神そのものですが、多くの日本人にとってのそれは「お天道様」です。今はそれほどでもないでしょうけれど、だからといって神社の鳥居と電柱が並んでいて、立ちションするとしたら電柱の方にするでしょう。わざわざ鳥居に立ちションする人はいません。
宗教に密接に関わらなくても、信仰的な意識を持つことは可能です。信仰は自分の心の中における規範であり、それを他人と共有すると宗教になります。
現代日本人の宗教観は、一神教のそれよりもカントの「内なる道徳律」に近いかも知れません。少なくとも、同じ信仰を持たない人を否定し攻撃する宗教には賛同しない人が大半でしょう。
ここまで、まるで多神教や日本の仏教が平和で穏やかだと言っているように思われますが、過去の日本でも中世においては僧兵による強訴や、一向一揆、あるいは比叡山による法華門徒焼き討ちなどありましたし、今まさにインドでヒンドゥー教が原理主義的な他宗教排除を行っています。組織化して他人と宗教観を共有すると、歯止めが利かなくなる点では大差ありません。
結局、信仰を内に留めて自らの良心に照らして行動の規範にするのが一番良いと思いますが、あくまで私一人の個人的な考えです。
改めて書くと、物を大事にするとか、ゴミをポイ捨てしないとか、お互いに敬意を払うとか、不要に騒がないとか、生活に根付いた道徳観が、一神教徒から見て宗教的なのであれば、日本人は無宗教であっても無信仰ではないと言えるのではないでしょうか。
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